Increíbles semejanzas del Islam chií y el Judaísmo ortodoxo

Un texto acerca de este tema no podía ser redactado por un cristiano. Surgiría la sospecha de cuáles son las intenciones y los promotores: ¿el Islam chií o el Judaisimo ortodoxo? Pero Roni Weinstein es un historiador judío cuyo trabajo aborda la influencia recíproca entre los procesos de modernización y las tradiciones religiosas.

Antes de ir a Weinstein, una reflexión de David Neuhaus en La Civilta Cattolica:

“Desde 1948 en adelante, cada vez que las palabras «judío» y «árabe» se pronuncian en la misma frase, evocan polos opuestos: sugieren desconfianza mutua y enemistad, guerra y violencia, señalan un abismo supuestamente insalvable. Es hora de recordar que no siempre ha sido así.

La historia de los judíos en los países árabes, si se examina más de cerca, muestra que hubo un tiempo anterior, en que los judíos no estaban en contra de los árabes, ni los árabes en contra de los judíos; un tiempo en el que un judío también podía ser árabe.

Los judíos de los países árabes no sólo hablaban árabe, sino que formaban parte integrante de la civilización árabe y aportaban su contribución específica a la misma. De hecho, antes de 1948, cerca de un millón de judíos de habla árabe vivían en países que iban desde Marruecos hasta Irak.

Había importantes centros judíos en Casablanca, Túnez, Trípoli, El Cairo, Alejandría, Saná, Beirut, Damasco, Alepo y Bagdad, tal como en Jerusalén, Hebrón, Yafo y Tiberíades.”

Ahora sí al texto de Weinstein, publicado en un diario de Israel, Haaretz. Es decir que tiene bastante más autoridad que la mayoría de quienes lo criticarán. Vamos a abordarlo:

Roni Weinstein

De una manera que puede sorprender a quienes viven en un entorno tan turbulento, solo existen 3 casos en Oriente Medio donde un Estado o poderes dentro de él están dirigidos por organismos que se declaran representantes de Dios en la Tierra:

• Irán, gobernado por el ayatolá (literalmente, signo de Dios), quien ostenta la autoridad suprema en el país;
• Hezbolá (Partido de Dios), que estuvo encabezado por el líder dominante Hassan Nasrallah hasta su asesinato; e
• Israel, donde los partidos religiosos, en todo el espectro ultraortodoxo y nacionalista, desempeñan un papel decisivo en el ámbito político y en la supervivencia del gobierno de Benjamín Netanyahu.

A diferencia del Irán chiíta y Hezbolá, el mundo suní moderno ha rechazado sistemáticamente los intentos de colocar a líderes religiosos —que exigen obediencia a la población en virtud de su autoridad teocrática— al frente del Estado-nación.

Pero, ¿qué explica las similitudes entre las tradiciones chiítas y la política en Israel? ¿Qué ha impulsado el proceso de «chiitización» de la sociedad israelí, que se ha intensificado en las últimas décadas?

Islam chií

El término chiíta, y por consiguiente la denominación de sus seguidores como chiítas, es la abreviatura de “Shi’at Ali”, que significa ‘la facción de Ali’, o aquellos que se adhieren al legado de Ali, primo y yerno de Mahoma, y ​​una de las figuras centrales del Islam primitivo.

Hasta el día de hoy, los chiítas sufren la profunda afrenta de la marginación de Ali por parte de políticos ambiciosos, cuya violencia, a su juicio, ha corrompido el Islam. Esta afrenta se intensificó tras el asesinato de Ali y el posterior asesinato de su hijo Hussein y sus allegados en la batalla de Karbala, en el año 680 d. C. Se suponía que Hussein heredaría el lugar de Ali y establecería una dinastía paralela de gobernantes musulmanes devotos de Dios y de la comunidad de creyentes.

Sin embargo, su brutal asesinato acabó con esa esperanza, convirtiendo a los chiítas en una minoría.

Durante siglos, las diferencias entre chiítas y sunitas fueron difusas.

En esencia, ambas corrientes creían en los mismos fundamentos del Islam; además, los sunitas también seguían considerando a Alí como uno de sus héroes culturales, ya que pertenecía a la familia del Profeta y a la historia sagrada del Islam.

Sin embargo, lo que distinguía a los chiítas era su profunda conexión con la dinastía que continuó el legado de Alí, y la creencia de que solo sus descendientes biológicos constituían, de hecho, un linaje distinto y estaban más cerca de Dios y comprendían sus secretos de una manera que los creyentes comunes no lo estaban. Este aspecto, más que ningún otro, creó una división entre las facciones.

El último Imán oculto

Salvo breves periodos —por ejemplo, en el Egipto fatimí del siglo X, el Imperio safávida o el Yemen zaidí del siglo XX—, los chiíes no lograron la independencia, y durante siglos las comunidades chiíes estuvieron marcadas por la persecución, la vergüenza derivada del abandono de Hussein hasta su muerte y un profundo sentido de misión.

Existen numerosas similitudes entre los conceptos chiíes y judíos: el mesianismo y la persistente anticipación del fin de los tiempos; la vida como minoría dentro de una mayoría hostil; una mayor sensación de persecución; y la percepción de un mundo donde la justicia está ausente y el poder dicta la vida ilegalmente.

Paralelamente, la tradición del Imamato de los 12 imanes, sucesores de Alí, se arraigó profundamente y se centró en figuras con cualidades extraordinarias y un conocimiento prodigioso; el primero de ellos fue, por supuesto, el propio Alí.

Como parte de esta tradición, Alí ​​recibió grandes elogios, comparándolo con el profeta Mahoma e incluso considerándolo la esencia cósmica del universo. Además, según la tradición chií, a algunos de estos imanes se les atribuía sabiduría mística y la capacidad de impartir justicia absoluta.

Sus palabras se consideran la palabra viva de Dios, elevadas por encima de cualquier error humano. Además, se consideraba que los imanes eran los únicos dignos de gobernar la comunidad de creyentes, como portadores directos de la palabra divina.

Esta ética permaneció latente durante siglos bajo un velo de ocultamiento, aguardando el momento oportuno para revelarse y convertirse en una poderosa fuerza política. Encontró terreno fértil en Irán en el siglo XVI, bajo el dominio safávida, que estableció un Estado donde la fe chií fue declarada religión oficial, y aún más en el Irán posterior a Rudollah Jomeini.

El chiismo también se caracteriza por una intensa tensión mesiánica y la expectativa del regreso del último Imán “oculto”, una expectativa que lo distancia aún más de la inmensa mayoría de los musulmanes sunitas.

Los Judíos del Islam

Resulta difícil pasar por alto la similitud entre algunos conceptos chiítas fundamentales y la experiencia judía:

• el mesianismo y la persistente anticipación del fin de los tiempos;
• la vida como minoría dentro de una mayoría hostil;
• la intensificación de los sentimientos de persecución y opresión; y
• la percepción de un mundo donde la justicia está ausente y el poder rige la vida de manera ilícita.

No fue casualidad que los rivales de los chiítas los llamaran «los judíos del Islam».

Dondequiera que vivieran musulmanes, también se podían encontrar pensadores individuales o grupos de personas con una orientación chií. Y no es de extrañar que la profunda huella que la civilización islámica dejó en la tradición, el pensamiento religioso y la vida comunitaria judías incluyera también la exposición a elementos de la tradición chií y la psicología colectiva que la acompañaba.

Existen pruebas de ello ya en la Edad Media, como en el «Kuzari» del rabino Yehuda Halevi y en los escritos de otros intelectuales judíos.

En una primera etapa, esta exposición fue relativamente limitada, pero cambió tras la expulsión de los judíos de España y Portugal en el siglo XV, cuando muchos exiliados se trasladaron de la esfera católica europea a la esfera musulmana sunita otomana.

Las regiones «turcas» del imperio —Anatolia y los Balcanes— contaban con importantes poblaciones que profesaban una profunda afinidad y afecto por el chiismo, y fue precisamente a estas zonas adonde huyeron muchos de los judíos exiliados de España.

Los Alevíes

Quienes extendieron los lazos con los imanes y sus sucesores fueron un numeroso grupo llamado alevíes, que mantuvo estrechas relaciones con los chiíes safávidas, a pesar de la animosidad política entre el Imperio Otomano e Irán.

Alevíes es un término colectivo que engloba a varios grupos que llegaron al Imperio Otomano desde el Persia oriental y constituían una gran parte de la población turca.

El temor a su poder provocó oleadas de represión violenta por parte de las autoridades imperiales. No se trataba de una tradición organizada, sino más bien de una inclinación hacia el legado chií y un profundo amor por los imanes.

Existen numerosas similitudes entre los conceptos chiíes y judíos: el mesianismo y la persistente anticipación del fin de los tiempos; la vida como minoría dentro de una mayoría hostil; una mayor sensación de persecución; y la percepción de un mundo donde la justicia está ausente y el poder dicta la vida ilegalmente.

Shabbetai Zvi

La lenta pero profunda infiltración de conceptos chiíes, en su versión otomana, en el seno de la comunidad judía a mayor escala, se manifestó en la profunda conmoción que sufrió la sociedad judía tras el movimiento mesiánico de Shabbetai Zvi en el siglo XVII. El movimiento sabateo echó raíces precisamente en aquellas zonas donde existía una clara concentración de alevíes, concretamente en los Balcanes y en las regiones cristianas del Imperio Otomano.

En el sabateísmo se encuentran elementos que carecen de fundamento en la tradición judía, pero que son evidentes entre los alevíes y los chiítas en general.

Por ejemplo, la obligación no solo de creer en el Mesías y seguir su camino, sino también de intensificar la dimensión emocional del amor hacia él.

Un creyente sabateo es aquel que ama a Shabbetai Zvi con todo su corazón y con total devoción emocional. Este amor puede expresarse con palabras afectuosas y expresiones eróticas, o mediante poesía mística centrada en el Mesías: el guía, el mentor, el redentor, el amado, el credo de los sabateos. La persona continúa creyendo incluso cuando las acciones del líder religioso-mesiánico contradicen todas las expectativas.

La época otomana, desde el siglo XVI hasta el XVIII, constituye un eslabón fundamental para comprender los procesos de cambio en la cultura judía y las transformaciones que condujeron a su modernización.

Los otomanos —incluida su comunidad chií— gobernaron vastas áreas geográficas, y la huella de su impresionante civilización se hizo sentir incluso en lugares que no controlaban directamente, a través de diversos agentes culturales como comerciantes, curanderos y misioneros. Estos últimos realizaron una contribución significativa, casi inexplorada en la literatura académica, a la configuración de la identidad judía en Europa del Este.

Tzadik

Un ejemplo destacado de esto se encuentra en el movimiento jasídico de Europa del Este, cuyo eje central era la figura del tzadik (justo). No cabe duda de que el modelo del tzadik tiene precedentes en las tradiciones místico-cabalísticas de Safed y en posteriores reinterpretaciones ideológicas.

Sin embargo, lo que distingue al tzadik jasídico de sus predecesores es un elemento sociológico: lidera una comunidad o un amplio colectivo de creyentes a su alrededor —los jasidim— y mantiene vínculos con sectores populares de la comunidad judía en Europa Central y Oriental.

Esto representa una innovación revolucionaria y sin precedentes en la historia del fenómeno cabalístico, y también una clara continuación de la figura del mesías sabateo. El tzadik se basa en la convicción de que existen individuos especiales, distinguidos por su santidad personal y el conocimiento prodigioso que poseen, y por lo tanto, sus palabras son irrefutables.

En la misma región de Europa del Este, se produjo otra oleada de influencia chií en el ámbito judío. En esta ocasión, contribuyó al desarrollo de la ortodoxia, o ultraortodoxia moderna, a partir de principios del siglo XIX.

El principal motor de este cambio fue el sentimiento de persecución entre este sector religioso, cuyas características son sorprendentemente similares a las del mundo chiíta actual.

La Torá y el judaísmo

La impronta chiíta se puede identificar de varias maneras clave.

La primera es la percepción de que existe una verdad absoluta y oculta que se origina en planos superiores, conocida como da’at Torá.

Esta verdad se aplica no solo al ámbito definido en la literatura relacionada con la halajá (ley judía tradicional), como el “Shulján Aruj“, sino a todas las áreas de la vida.

El conocimiento y el acceso a la da’at Torá no son dominio de los eruditos comunes, sino de un círculo limitado conocido en el mundo ultraortodoxo como los Gedolim (literalmente, los Grandes).

Estos son individuos elevados por encima de la gente común, cuya estatura es inalcanzable y ciertamente incuestionable. Se les percibe como la encarnación de la Torá misma, donde el concepto de “Torá” representa la totalidad de la tradición.

De ahí la obligación inequívoca de obedecer sus palabras como un deber religioso fundamental que define la identidad ultraortodoxa, más allá de cualquier beneficio esperado para quienes siguen su camino.

La expresión institucional, clara e innovadora de este concepto, es el Consejo de Sabios de la Torá, cuyos orígenes son anteriores al establecimiento del Estado de Israel.

Este organismo centraliza a quienes se consideran los grandes sabios (Gadolim); sus palabras se convierten, en retrospectiva y casi automáticamente, en la palabra de Dios.

En el chiismo, la institución paralela se llama Consejo de la Shura, y su función es representar la tradición de los imanes del pasado e interpretar su legado, en ausencia de su presencia física.

Chafetz Chaim

El segundo elemento que evoca la tradición chiíta es la reiterada declaración, en escritos y propaganda ultraortodoxa desde finales del siglo XIX, de que los líderes de la comunidad son inmunes al error.

El rabino Israel Meir (HaKohen) Kagan, también conocido como el Chafetz Chaim por su famoso libro, explicó, por ejemplo, que una persona con un conocimiento absoluto de la Torá no albergará intereses ni prejuicios personales.

Es decir, sus palabras están dictadas por la voluntad de Dios y, por lo tanto, por definición, no puede equivocarse. Incluso cuando las enseñanzas de los grandes sabios resultaron fatales —por ejemplo, la instrucción en vísperas de la 2da. Guerra Mundial a los judíos de no huir ante el avance alemán—, se encontraron justificaciones para sus palabras, en retrospectiva.

Este fue, y sigue siendo, el tema de la historiografía ultraortodoxa. Algunos incluso argumentaron que es preferible seguir las palabras de los grandes sabios aunque no haya ningún “beneficio” en ello, porque la obediencia en sí misma es una virtud religiosa.

En Irán, al igual que en el Estado de Israel desde 1948, la religión pasó de ser una esfera comunitaria familiar y confinada al marco más amplio de un Estado moderno.

Finalmente, el tercer elemento digno de mención en este contexto es la extensa propaganda diseñada en los últimos tiempos para realzar la imagen de los Gedolim entre amplios sectores de la población.

La propaganda religiosa también ha desempeñado un papel central en el islam, y especialmente en el chiismo, como medio para fortalecer la identidad grupal.

En las últimas décadas, la escritura y difusión de literatura dirigida al público ultraortodoxo —adultos, académicos, niños y mujeres por igual— se ha intensificado enormemente, presentando a los grandes sabios de Israel como figuras míticas.

Las descripciones no se centran en sus vidas en sí, sino en el camino espiritual que emprendieron antes de alcanzar su venerado estatus, en términos de erudición y culto a la Torá. Estas historias se presentan como textos para ser estudiados y reconocidos, al igual que otros aspectos de la tradición.

El lector no puede comprender plenamente la mente de los héroes de la literatura hagiográfica, ni entender la amplitud de sus reflexiones; lo único que queda es dejar de lado su propio juicio antes de tomar decisiones.

1948

En Irán, al igual que en el Estado de Israel desde 1948, la religión transitó de la esfera comunitaria, familiar y confinada, al marco más amplio de un Estado moderno. Esta transición alteró el equilibrio en el que la religión había funcionado durante siglos y la desestabilizó en gran medida.

En Israel, la conmoción se intensificó aún más por el cambio de una sociedad minoritaria, constantemente obligada a considerar la reacción de su entorno “no judío”, a una sociedad donde los judíos son mayoría y gozan de plena soberanía.

La nueva sensación de seguridad bajo el gobierno estatal superó los sentimientos de ansiedad y cautela, y sacó a la luz sueños y visiones latentes de siglos de antigüedad. Esta descripción es particularmente cierta con respecto a los círculos aquí descritos.

Y una vez más, nos encontramos con la ironía de la historia: lo que se presenta como una continuación directa de la tradición judía a través de las generaciones puede interpretarse, en realidad, como un proceso de “chiitización” de la cultura judía y la sociedad israelí.