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Día de festejo para el Mal pero el Bien mantiene la esperanza

VIOLENCIA EN LA PANDEMIA

George Floyd murió lentamente mientras un oficial de policía contraía las vías respiratorias con una rodilla en la nuca. Su muerte fue otro caso de un estadounidense negro desarmado asesinado durante un encuentro con la policía, luego de otras muertes de alto perfil como Breonna Taylor, en Louisville; Botham Jean, en Texas; y Philando Castile,…

Tercer Ángel

sábado 30/05/2020
George Floyd
Así murió George Floyd.

George Floyd murió lentamente mientras un oficial de policía contraía las vías respiratorias con una rodilla en la nuca. Su muerte fue otro caso de un estadounidense negro desarmado asesinado durante un encuentro con la policía, luego de otras muertes de alto perfil como Breonna Taylor, en Louisville; Botham Jean, en Texas; y Philando Castile,…

George Floyd murió lentamente mientras un oficial de policía contraía las vías respiratorias con una rodilla en la nuca. Su muerte fue otro caso de un estadounidense negro desarmado asesinado durante un encuentro con la policía, luego de otras muertes de alto perfil como Breonna Taylor, en Louisville; Botham Jean, en Texas; y Philando Castile, en St. Paul, Minnesota.

Los afroamericanos ya venían muy golpeados. Durante la pandemia fueron el grupo étnico y social más golpeado en USA, exhibiendo la precariedad en que habitan en muchos casos, 157 años después de declarada su emancipación.

Y esta situación ocurre luego de varios años de Donald Trump en el poder, reivindicado por ‘supremacistas blancos’… y muchos cristianos evangélicos, en su mayoría de raza blanca, que organizan jornadas nacionales de oración, pero poco o nada han realizado para que el Sermón del Monte se instale entre ellos.

En cuanto a la violencia policial, aún en días de Barack Obama en el poder, ocurrieron hechos que provocaron otra violencia como respuesta.

¿Qué hubiera hecho Jesús en estos días? La respuesta más cercana es la parábola del Buen Samaritano, que sin duda conmocionó a muchos en su auditorio. O el encuentro con la Mujer Samaritana, que fue todo un acontecimiento frente a sus discípulos, judíos de Galilea.

Pero hay que regresar al caso de George Floyd.

Un militante cristiano

La tragedia fue relatada así por Ed Stetzer y Laurie Nichols en Christianity Today:

Ayer sucedió de nuevo.

Esta vez, un oficial de policía de Minneapolis se arrodilló en el cuello de un hombre negro hasta que ya no pudo respirar.

El hombre se llamaba George Floyd y su silencioso y desesperado “¡No puedo respirar!” nos recordó a muchos a Eric Garner, tanto en las palabras como en la situación. Y, en ambos casos, sus gritos no detuvieron a los oficiales y tampoco detuvieron sus muertes.

Los espectadores reaccionaron de manera diferente a los oficiales despedidos, muchos pidiendo que el oficial se levantara. Como explica un artículo del The Washington Post:

“Los testigos le rogaron al oficial blanco que le quitara la rodilla del cuello al hombre. ¿Te vas a sentar allí con la rodilla en el cuello?, un espectador dijo en el video…

‘¡Hermano, él ni siquiera se está moviendo!’, un espectador le explicó a la policía. ‘¡Quítate de su cuello!’.

Otro preguntó: “¿Lo mataste?”.

Según lo que vieron, el Departamento de Policía de Minneapolis actuó rápidamente, despidiendo a los oficiales.

Pero ¿cómo no podemos estar enojados por esto?

De hecho, la ira es la respuesta apropiada, pero no la única respuesta. Y, este momento debería recordarnos que las cámaras nos dicen lo que sucedió, pero también nos recuerdan cuántos incidentes han ocurrido sin esas cámaras.

Todos nosotros, si seguimos las noticias de forma semi-regular, hemos visto demasiados momentos como este. (…)”.

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George Floyd levantando una Biblia.
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El testimonio personal como militante cristiano le da una fuerza especial al caso de George Floyd. También aparecen otras preguntas, inevitables:

  • ¿Por qué le sucede esto a un hijo de Dios?
  • ¿Cómo reaccionar ante semejante injusticia?
  • ¿Qué hacen los hermanos en la Fe para haya Justicia y para que no vuelva a ocurrir?
  • ¿Qué hacer con todo ese enojo que se acumula?

Testimonio en el Tercer Distrito

Kate Shellnutt lo relató así:

“El resto del país conoce a George Floyd por varios minutos de imágenes de teléfonos celulares capturados durante sus últimas horas. Pero en el Tercer Distrito de Houston, conocen a Floyd por cómo vivió durante décadas: un mentor para una generación de hombres jóvenes y una “persona de paz” que introduce ministerios en el área.

Antes de mudarse a Minneapolis por una oportunidad de trabajo a través de un programa de trabajo cristiano, el hombre de 46 años pasó casi toda su vida en el Tercer Barrio, históricamente negro, donde fue llamado “Big Floyd” y considerado como un “OG” -líder espontáneo de la comunidad y estadista mayor, dicen sus socios ministeriales.

Floyd habló de romper el ciclo de violencia que vio entre los jóvenes y usó su influencia para llevar a los ministerios externos al área para hacer discipulado y divulgación, particularmente en el proyecto de vivienda Cuney Homes, conocido localmente como “los ladrillos”.

George Floyd era una persona de paz enviada del Señor que ayudó a que el evangelio avanzara en un lugar en el que nunca viví”, dijo Patrick PT Ngwolo, pastor de Resurrection Houston, que prestó servicios en Cuney.

La plataforma para que lleguemos a ese vecindario y a las cientos de personas a las que llegamos durante ese tiempo y hasta ahora, fue construida sobre las espaldas de personas como Floyd”, dijo a Christianity Today. (…)”.

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La gente hace y muestra carteles mientras protesta por la muerte de George Floyd en Minneapolis, Minnesota, el jueves 28/05/2020.
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En el pozo de Samaria

El reverendo Efrem Smith fue entrevistado por Bob Smietana en Religion News:

-Me rompió el corazón. Porque estás escuchando a un hombre que está perdiendo la vida. Y no tiene que ser así. No entiendo. Si un hombre está desarmado y está esposado y hay varios oficiales en la escena con armas y él está diciendo que no puede respirar. Y él dice que le duele el estómago. Este hombre adulto, en un momento, está llorando por su madre. Hay que ver a los transeúntes que lo están filmando con sus teléfonos y están pidiendo a los policías que se den por vencidos. Y aún así ver que el oficial simplemente mantiene (su rodilla) en el cuello y la parte posterior de la cabeza de George Floyd.

-¿Qué tipo de respuesta has visto de los líderes religiosos?

-Yo diría que, por un lado, para quienes han estado involucrados en un ministerio que incluye iniciativas de justicia y reconciliación, la respuesta ha sido consistente. Un llamado a la justicia, el llamado al amor, un llamado a la reconciliación, un llamado a cambios a través de las políticas públicas. Pero también hay un segmento del cuerpo de Cristo que, desafortunadamente, siempre ha permanecido en silencio. Me ha animado, especialmente en el ala evangélica de la iglesia, a ver más pastores hablando. Con el corazón roto, pidiendo un cambio.

-Pero también hay un segmento significativo de evangelicalismo que es silencioso o llega tarde a la fiesta cuando se trata de que la iglesia pida justicia.

En una conversación reciente en Facebook Live con otros pastores, usted habló sobre cómo la historia del Nuevo Testamento de Jesús y la mujer en el pozo muestra un ejemplo de cómo los pastores y otros cristianos pueden comenzar a hablar sobre el tema de la raza. ¿Puedes explicar eso?
Olvidamos que Jesús, el salvador, vino como un judío oprimido y marginado. Llegó como un ser humano israelita, palestino, de piel morena. Las principales formas en que Jesús declaró y demostró el evangelio de que el reino de Dios está cerca fue uno de los más vulnerables en la sociedad por la que navegó. Y Jesús yendo a Samaria en Juan capítulo 4 es otro gran ejemplo de eso.

Pero no es solo que se fue. Es la forma en que iba. El hijo de Dios va a Samaria y se sienta en un pozo. Y él mira a una mujer marginada marginada, que fue despreciada por los líderes religiosos y le pide un trago. Y si Jesús puede hacer esto, ¿por qué mis hermanos y hermanas blancos en la iglesia evangélica no pueden venir a sentarse al pozo de la iglesia afroamericana, la iglesia que nació de la esclavitud, de la opresión, y sentarse en el pozo y pedir una bebida?

Creo que eso marcaría una diferencia transformadora significativa a medida que intentamos abordar el tema de la raza y aportar una solución.

-¿Cómo se ve eso en la práctica?

-Esa postura de humildad te coloca en una posición de recepción, no solo de dar. Creo que la postura del evangelicalismo hacia las comunidades de escasos recursos, comunidades negras y marrones, ha sido en su mayor parte una postura de dar. Una mirada hacia abajo.

En Juan 4, Jesús comienza con la postura de recepción: ¿Podría darme de beber?

Y entonces, ¿qué pasaría si el ‘evangelicalismo’ estuviera dispuesto a beber? Para recibir el dolor, el dolor, las historias, las experiencias de la iglesia afroamericana. Para recibir su predicación, su adoración, su teología de cómo el evangelio emerge entre los que sufren, cómo el evangelio empodera a los que están en la parte inferior de la estructura social.

El ‘evangelicalismo’ necesita una postura más humilde de recibir y aprender. Permitir que la iglesia marginada sea la maestra en este momento, y que la forma más dominante de la iglesia en Estados Unidos sea la estudiante que está aprendiendo a compartir el poder.

(…) El ‘evangelicalismo’ debe estar dispuesto a escuchar términos como ‘supremacía blanca’ y ‘privilegio blanco’ y ‘nacionalismo blanco’ y el impacto que no solo esas palabras, sino las acciones detrás de esas palabras, han tenido en los afroamericanos: el impacto que están teniendo en afroamericanos hoy: sin ofenderse, sin ponerse a la defensiva, sin alejarse de la mesa.

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Los manifestantes se manifiestan afuera de un recinto policial de Minneapolis en llamas, el jueves 28/05/2020, en Minneapolis. Venganza por la muerte de George Floyd y otras frustraciones: la injusticia no resuelta puede provocar más injusticia.

Recuperando el amor

Es cierto que la pandemia ha resultado, de por sí, terrible para millones de personas, y que en USA golpeó con furia especial a los afroamericanos.

Es cierto que la post pandemia se presenta sombría para millones de seres humanos, en un país que por el necesario freno de las actividades sociales, ha acumulado ya 41 millones de desempleados.

Es cierto que el voto de los ‘supremacistas blancos‘ y de los portadores de armas ayudó a llevar al poder a un Presidente que no ha condenado la violencia, mientras dice hablar con Dios rodeado por pastores de ‘la iglesia oficial’.

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Donald Trump en oración con lideres religiosos evangélicos estadounidenses.

Precisamente, los líderes cristianos -en especial aquellos que abiertamente reclaman la reelección de Donald Trump- tendrían mucho para aportar en la coyuntura en vez de resguardarse en el silencio que es posible asociar a complicidad.

Acerca de esto, algunos fragmentos de la reflexión del pastor Dennis R. Edwards, profesor asociado de Nuevo Testamento en el North Park Theological Seminary, en Chicago:

En muchos de nosotros, la ira, la tristeza, la frustración y la fatiga no son respuestas episódicas sino condiciones crónicas. En los últimos días, todos hemos visto, escuchado y leído sobre el linchamiento de Ahmaud Arbery, el tiroteo de Breonna Taylor, el uso de la policía por una mujer blanca para amenazar a Christian Cooper, policías de Minneapolis que ejecutan a George Floyd, y del hecho de que COVID-19 perjudica desproporcionadamente a las personas negras y marrones.

He sido pastor en Minneapolis, y mi corazón está pesado porque la gente ha salido a las calles para manifestarse contra la injusticia. Los videos han ayudado a algunas personas blancas a ver un poco de lo que muchas personas negras y marrones saben: la América blanca siempre ha tenido su rodilla en el cuello.

Estoy seguro de que algunos que acaban de leer esa frase dicen: “No todos los blancos de Estados Unidos”. Pero ese es el problema. Es difícil para las personas de color sentir que la América blanca está con nosotros y no contra nosotros. La América blanca no ha demostrado la determinación colectiva de arrepentirse, reprender y reorientarse contra la injusticia racial. Eso incluye a los cristianos. Los cristianos blancos pueden optar por la indignación por la injusticia racial. El ‘statu quo’ les funciona.

Considere, por ejemplo, el tenaz apoyo que muchos evangélicos brindan al presidente Donald Trump, quien le dijo a la policía en Long Island, Nueva York, en 2017 que “no sean demasiado amables” con los sospechosos. Parecía alentar la mano dura, si no la brutalidad absoluta. Su entonces secretaria de prensa, Sarah Huckabee Sanders, tuvo que retirarse de los comentarios del Presidente, diciendo que estaba bromeando. La brutalidad policial no es cosa de risa. Los cristianos blancos están mirando las pantallas, quizás sacudiendo la cabeza, pero en gran medida inmóviles. En lugar de que la justicia se desborde (Amós 5:24), gotea, en el mejor de los casos. En mis más de 30 años de ministerio, tanto en el pastorado como en la academia, he pasado mucho tiempo con evangélicos blancos para quienes la justicia es un curso electivo.

En 1973, Gil Scott-Heron escribió “La revolución no será televisada”, acusando a la apatía blanca. Describió cómo algunos estadounidenses se deleitaron con lo mundano y trivial que apareció en la pantalla del televisor mientras la injusticia exigía una revolución. Ahora la gente está mirando sus pantallas, viendo los actos violentos, así como las protestas en respuesta, pero luego regresando a los negocios como siempre. Necesitamos una revolución.

La revolución comienza con justa agitación.

Hechos 16: 35–40 es el epílogo de una poderosa historia de la liberación de Dios.

Los prisioneros Pablo y Silas cantaban himnos cuando se produjo un terremoto alrededor de la medianoche. Tal fue el poder del terremoto que las puertas de la prisión se abrieron, las cadenas se cayeron de los prisioneros y el miedo que venció al carcelero resultó en su conversión, junto con la de su familia. Podríamos reflexionar un poco sobre Dios sacando a la gente de la cárcel, pero en cambio quiero resaltar el epílogo, que tiende a ser ignorado en los sermones de Hechos 16.
La mañana después del terremoto, el carcelero les dijo a Pablo y Silas que los magistrados habían liberado los apóstoles y ellos podían “ir en paz”. Pero Pablo y Silas no se alejaron pacíficamente. En cambio, Paul respondió: “Nos han golpeado en público, sin condena, hombres que son ciudadanos romanos, y nos han arrojado a la cárcel; y ahora nos van a descargar en secreto? ¡Ciertamente no! Que vengan y nos saquen ellos mismos” (Hechos 16:37).

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Protesta pidiendo Justicia por George Floyd. El cartel recuerda sus últimas palabras: “Yo no puedo respirar”.

Algunos de mis amigos argumentan que la preocupación de Pablo aquí es la propagación del evangelio. Quizás, pero el texto no dice eso. Lo que sí vemos, sin embargo, es la agitación de Pablo por la violación de sus derechos civiles como ciudadano romano (un punto que plantea estratégicamente en Hechos 21:39 y 22: 25-29).

(…) Pablo llamó a los magistrados para dar cuenta de sus acciones, y debemos hacer lo mismo. Deberíamos estar indignados por la injusticia, y las personas en puestos de autoridad deben sentir nuestra angustia.

(…) En esa historia de Hechos 16, los magistrados se disculpan. También les piden a Pablo y Silas que abandonen la ciudad. Pero antes de que los apóstoles se vayan, se reúnen con la comunidad cristiana recién formada en la casa de Lydia para alentarlos y amonestarlos. Seguramente esta iglesia, que ahora incluía un carcelero, entendió cómo funcionaba el poder en Filipos y comenzó su propia revolución. A juzgar por lo que Pablo escribió a esa iglesia algún tiempo después (¡desde la prisión!), ellos debían aprender que la revolución significa ser como Jesús, considerando a los demás como más importantes que tú (Filipenses 2: 3–4). La revolución significa dejar de lado los privilegios en el servicio a los demás (Fil. 2: 5–11). Quizás la América cristiana blanca pueda estar motivada por eso.

Es posible estar, como Jesús, enojado con la injusticia mientras se manifiesta y pide amor. En las muchas veces a lo largo de los años que me han pedido que hable sobre injusticia racial, la gente espera que termine el mensaje con esperanza. Por alguna razón, los más vulnerables a la opresión son los mismos que deben dar esperanza a los blancos. Sin embargo, pienso en lo que significa avanzar, especialmente porque mi esposa y yo tenemos hijos adultos y tres nietos. Pensamos en una revolución para ellos. Una revolución del amor.

(…) Afirmo el uso de nuestra imaginación cristiana para imaginar la práctica de los “asuntos más importantes” de la justicia, la misericordia y la fe (Mateo 23:23, NVI).

(…) Afirmo el poder revolucionario del Espíritu Santo. Tengo la esperanza de que aquellos que han prometido lealtad al Rey Jesús sean movidos por el amor para frustrar el mal en el trabajo en el mundo porque el poder mundano no triunfa ni reprime el poder del Espíritu Santo. (…)”.


En medio de tanta polémica, este tuit que la mayoría cuestionó porque reclamaban la venganza y no entendían el milenario conflicto de fondo:

Traducción: “Por mucho que reces por la familia George, también debes rezar por los policías que estuvieron involucrados en este mal. Tan difícil como es, reza por ellos en lugar de odiarlos … Ora para que Dios cambie sus corazones.”


¿Puede reconvertir Dios tanta tristeza en algo positivo? Precisamente esto es lo que se preguntaban los primeros cristianos ante el asesinato del diácono Esteban. Sin embargo, Dios aún puede reconvertir tanta maldad provocada por Satanás en algo poderoso. Es mejor confiar que Él, pese a todo, sigue en control.

"Y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres."

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