"(…) De ninguna manera quiero trivializar este tema o hacer que parezca una tarea fácil. Estoy luchando con él hoy en mi vida y hay días en los que no estoy seguro de poder hacer lo que Cristo pide. Pero luego recuerdo que quiero ser maduro, quiero estar completo en Cristo, y eso cambia mi…
“(…) De ninguna manera quiero trivializar este tema o hacer que parezca una tarea fácil. Estoy luchando con él hoy en mi vida y hay días en los que no estoy seguro de poder hacer lo que Cristo pide. Pero luego recuerdo que quiero ser maduro, quiero estar completo en Cristo, y eso cambia mi opinión. En el mismo pasaje de las Escrituras (Mateo 5: 43-48), Jesús dice algo más que una vez pensé que era extraño. Justo después de que Él le dice a la multitud que ame a sus enemigos, dice: “porque Él hace que su sol salga sobre los malos y los buenos, y envía lluvia sobre los justos y los injustos”. Me pregunté qué tenía que ver esto con lo que Él acababa de decir. Entonces me di cuenta. Independientemente de las situaciones que enfrentemos, todos enfrentaremos la luz del sol y la lluvia, los días buenos y los días malos. Todos somos lo mismo, seres humanos que luchan y están tratando de averiguar de qué se trata la vida y / o lo que Dios quiere de nosotros. Todos estaríamos mucho mejor si amáramos a todos mientras estamos aquí luchando, que buscando formas de lastimarnos y lastimarnos mutuamente. Y es aún más útil para tí vivir de esa manera, incluso cuando todos los demás no vivan así. Odiar a tus enemigos solo te hará daño. Estamos todos juntos en esto, y por lo tanto, amarse los unos a los otros parece ser una forma más fácil de pasar por la vida que cualquier alternativa.”
Jason Hines
Why Love Enemies?
(¿Por sué amar a los enemigos?)
Nelson Rolihlahla Mandela fue un abogado, activista contra el apartheid,
político y filántropo sudafricano.
En 1995, después de la exitosa lucha contra el apartheid en Sudáfrica, el nuevo gobierno instaló la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR, en inglés Truth and Reconciliation Commission).
El gobierno incipiente creía que la verdadera curación de las divisiones raciales en la nación dependía de brindar una oportunidad para que las personas compartieran libremente su dolor y su sufrimiento; y la oportunidad para que los perpetradores buscaran el perdón.
Si bien cualquier discusión pública sobre la CVR tiende a centrarse en el trabajo del Comité de Amnistía, que brindó a los perpetradores (tanto pro-apartheid como anti-apartheid) la oportunidad de ser absueltos si contaran sus crímenes, la comisión tuvo otros dos importantes objetivos. [1]
El CVR también estableció el Comité de Violaciones de Derechos Humanos (Human Rights Violations Committee) para investigar posibles irregularidades ocurridas, y el Comité de Reparación y Rehabilitación (Reparation and Rehabilitation Committee), encargado de intentar compensar a las víctimas por su sufrimiento.
El procedimiento no estuvo exento de críticas en ese momento, pero cuando la historia mira hacia atrás, la CVR fue una herramienta en gran medida positiva de la temprana Sudáfrica posterior al apartheid. El jefe de este comité fue el ahora emérito arzobispo Desmond Tutu, y el trabajo de la CVR revela la huella digital de su teología única.
Desmond Mpilo Tutu, obispo de la Iglesia Anglicana de África Meridiona que
trascendió a causa de su lucha contra el apartheid.
La teología del Arzobispo combina elementos de la teología negra con elementos de la teología africana. Si bien no es posible realizar un examen completo en este espacio, hay dos aspectos de estas tradiciones teológicas que son dignos de mención.
** Primero, la teología del arzobispo Tutu contiene elementos de la Teología de la Liberación Negra. La versión moderna de ella comenzó a mediados y finales de la década de 1960, formulando dos preguntas centrales: ¿De qué lado debería estar Dios? ¿De los opresores o de los oprimidos? Al examinar el texto bíblico a través de esta lente, quedó claro para estos teólogos (James Cone, el más prominente de ellos) que el Dios de la Biblia es el Dios de los oprimidos. Desde Moisés y los hijos de Israel en el Antiguo Testamento hasta Jesús, en el Nuevo Testamento, los teólogos de la Liberación Negra vieron que Dios siempre está tratando de levantar a los oprimidos y oprimidos y liberarlos de sus opresores. Esta liberación no fue solo espiritual y metafísica sino también física y tangible.
Por lo tanto, estos teólogos se enfocaron en una construcción alternativa de Dios [2] que deseaba el empoderamiento de los oprimidos a través de la autodefinición, la autoafirmación y la autodeterminación. En resumen, buscar justicia y liberación para los negros y otros grupos oprimidos era estar del lado de Dios.
** Segundo, el arzobispo Tutu unió esta idea de liberación con el concepto teológico africano de Ubuntu. Si bien es difícil proporcionar una traducción precisa, el principio de Ubuntu está relacionado con los conceptos de hospitalidad, amabilidad, cuidado y compasión. Hay una comprensión de que todos estamos interconectados. Esa interconexión lleva a la conclusión de que el mayor bien es la armonía social. Desde una perspectiva espiritual, existe la creencia de que la creación de Dios es una sola familia. Como tal, entonces tenemos una responsabilidad mutua para ayudar a aliviar nuestro dolor.
El mantra de Ubuntu es “Yo soy porque somos“, que resume cómo la comunidad conduce al individuo en lugar de al revés. La CVR parece un matrimonio de estos dos conceptos, con el fuerte sentido de la justicia proveniente de la Teología de la Liberación Negra junto con el sentido de comunidad que proviene del principio de Ubuntu.
Estamos en un momento en nuestra sociedad y en nuestra iglesia donde la verdad y la reconciliación sobre el tema de la raza son muy necesarias. [3]
Ex empresario y personaje mediático, Donald John Trump es
el 45to. Presidente de USA, desde el 20/01/2017.
Donald Trump hace cada día más difícil argumentar que no es un racista. Incluso en su construcción más caritativa, Trump puede ser descrito como un demagogo que fomenta y utiliza la tensión racial para sus propios fines. Su problemática historia y declaraciones sobre el tema de la raza echaron a perder el bien que ha hecho, y no ha mostrado los medios para comprender las complejidades del tema o considerar el impacto de sus palabras. El hecho de que el apoyo a él pueda crecer mientras su retórica ya racista e intolerante empeora, es un testimonio de la necesidad de que todos los estadounidenses luchen más con nuestro pasado y presente racistas.
El racismo es un cáncer que continúa devorando nuestra estructura social en formas grandes y pequeñas. Al mismo tiempo, incluso aquellos que están interesados en discutir sobre la raza a menudo hablan desde la ignorancia, sustituyendo la narrativa personal no informada por un análisis razonado y una discusión humilde y vulnerable. ¡Qué hermoso contrapeso sería participar en el proceso de la verdad y la reconciliación, ver a las personas responsabilizarse de sus acciones y de las acciones de nuestras instituciones de una manera que resuelva, no dañe!
De manera similar, Trump ha ensombrecido a la iglesia, aunque el efecto es atenuado. A causa del apoyo inquebrantable a Trump entre los cristianos evangélicos, los cristianos estadounidenses de todas las tendencias ahora son llamados a explicar la retórica racista de Trump. El adventismo no está exento de esto y tampoco deberíamos estarlo, considerando el hecho de que miembros de nuestra iglesia se cuentan entre los partidarios de Trump.
Para ser justos, Trump no es la causa del problema racial de la iglesia. El apoyo a él entre los adventistas que están dispuestos a pasar por alto su retórica racista (o que, de manera más aterradora, intentan elaborar un argumento de que Trump no es un racista o no usa una retórica racista) es simplemente un punto final moderno a una larga historia de hacer ‘la vista gorda‘ al efecto perjudicial del racismo dentro del cuerpo de nuestra iglesia.
Benjamin Solomon Carson es un médico neurocirujano pediatra retirado, escritor y político estadounidense, secretario de Vivienda y Desarrollo Urbano de USA, cuya biografía fue llevada al cine en ‘Gifted Hands: The Ben Carson Story’. Y en ‘Stuck On You’.
Sería maravilloso si esta iglesia pudiera encontrar la voluntad colectiva de tener un diálogo abierto y honesto sobre cómo el racismo en nuestro cuerpo espiritual nos perjudica y cómo nuestra sanación puede ayudarnos a avanzar, más cerca de la norma a la que Dios nos llama. Un proyecto de verdad y reconciliación sería un buen vehículo para facilitar este proceso.
Uno de los dichos adoptados por la CVR fue: “La verdad puede doler, pero el silencio mata”. Si realmente estamos interesados en curar las heridas del racismo en este país (N. de la R.: por USA) y en nuestra iglesia (N. de la R.: por los adventistas del 7mo. día) no podemos seguir callando al respecto.
Debemos estar dispuestos a tener conversaciones difíciles, hacer admisiones vulnerables y aceptar mirarnos a los ojos y asumir la responsabilidad de nuestras propias acciones y las injusticias que se perpetuaron en las instituciones. Esta conversación no puede ser un incidente singular, sin importar cuán prominente sea. Debe haber la voluntad de llevarnos a este punto doloroso una y otra vez hasta que hayamos ayudado a aliviar el dolor expresado por los afectados por la insensible ignorancia que el racismo engendra.
Pero no basta con tener las conversaciones y expresar perdón y misericordia. Junto con esto, debe haber un mecanismo por el cual el juicio sea justo y equilibremos las escalas para aquellos que han sido perjudicados. Miqueas 6:8 dice: “Él te ha mostrado, oh mortal, lo que es bueno. ¿Y qué exige el Señor de ti? Actuar con justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con tu Dios”. La verdad y la reconciliación son una combinación de justicia y misericordia, y es esta combinación la que nos permitirá caminar humildemente ante Dios.
1] Curiosamente, la gran mayoría de las solicitudes de amnistía fueron rechazadas por una razón u otra. De las 7.111 solicitudes, el comité solo otorgó 849.
[2] Alternativo, por supuesto, a la construcción que les presentaron sus opresores blancos.
[3] Solo estoy hablando de América aquí. No puedo decir con ningún nivel de confianza lo que la Iglesia Adventista puede necesitar sobre el tema de la raza desde una perspectiva internacional. Este argumento también se aplica a los cristianos estadounidenses en general.
