A humanidade conhece os estimulantes há milhares de anos. No entanto, não as imaginavam adiciones. Alguns afirmam que tudo começou com o álcool, extraído da fermentação do mel. O uso era diferente do presente porque o contexto de consumo eram cerimônias religiosas.
Por muitas gerações, foi a bebida para adultos em um amplo espectro cultural, social e geográfico.
Aparece nos versos do Rig Vedá, um dos livros sagrados do Vedismo. Na Alemanha, foram encontrados chifres de gado, usados como copos ou recipientes chamados “chifres”, para beber hidromel. Na Grécia era denominado “melikraton” e em Roma, “aqua mulsum“, embora neste caso prevalecesse o vinho adoçado com mel. De acordo com a mitologia nórdica, esse licor de ‘hidromel’ era o único alimento do deus Odin.
Foi bebido por gregos (eles se embriagaram para homenagear Baco), romanos, celtas, normandos, saxões e vikingos. Na América, os maias produziram um tipo de hidromel chamado “balché” porque incluía pedaços de casca de árvore balché.
Mead era a bebida preferida do imperador Cayo Julio César.
Mas bebidas mais complexas também apareceram: o Soma Védico da tradição Hindu foi consumido pelos fiéis durante séculos e sua ingestão provocou o seguinte texto no sagrado Rig Veda, escrito cerca de 1.000 anos antes de Cristo:
Beber o Soma não era apenas um rito, mas o centro da experiência religiosa.
“Bebemos Soma, tornamo-nos imortais, viemos para a luz, encontramos os deuses.”
Na Pérsia, os seguidores de Ahura Mazda beberam Haoma, um licor sagrado que causou estados visionários.
No Egito, um incenso cerimonial chamado Kyphy foi usado, provavelmente extraído do cânhamo.
A pitonisa estava drogada
Na América, os indígenas usavam substâncias alucinógenas em seus rituais enquanto o xamã ou sacerdote “se destacava” do corpo e viajava para outros planos da realidade.
O suíço K. Meuli destacou a intervenção do cânhamo como veículo de êxtase entre citas, caucasianos e iranianos, ao mesmo tempo em que mencionou a ligação desses ritos com os cultos nas tribos altaicas e siberianas.
O antigo termo indo-iraniano para cânhamo (“bhanga” em iraniano, “bhang” em sânscrito) também designa qualquer tipo de intoxicação mística no centro e no norte da Ásia. Esta menção obriga a outra: o êxtase ligado ao amanita muscaria, cogumelo que sempre aparece nos contos de fada, com píleo vermelho mosqueado com pontos de luz e caule nevado.
Os nômades das estepes árticas, desde o Báltico da Sibéria Oriental, usavam este amanita em rituais de êxtase e de iniciação; também guerreiros tão distantes como o escandinavo Bersekir e a védica marya.
Alguns incensos foram preparados para exercer certo efeito sobre o espírito. Por exemplo, o ‘kyphi’, um composto psicoativo usado em rituais e cerimônias, mencionado nos papiros mágicos egípcios, mencionados por sua vez por Dioscórides e Plutarco.
No santuário de Delfos, dedicado a Apolo, a pitia ou pitonisa emitia seus oráculos depois de mascar certas folhas, inalar incenso e beber água de determinada fonte, além de estar localizada em um local do templo de onde emergiam vapores inebriantes de uma fenda. Ela estava entrando em um transe visionário que Platão chamou de “estado delirante“.
Os chamados “mistérios de Elêusis“, celebrados no outono do Hemisfério Norte, em homenagem à deusa Deméter e sua filha Perséfone, que foi raptada por Hades, deus do Inferno para torná-la sua esposa, exigiam um rigoroso segredo sobre o que aconteceu lá, e você só pôde comparecer a essa festa uma vez na vida. Aristóteles, Sófocles e Cícero, entre outros, participaram.
A cerimônia principal foi à noite. Os aspirantes beberam um elixir chamado ‘Kykeon’ e assim entraram em transe. Os ingredientes do ‘Kykeon’ são desconhecidos, exceto que tinha menta e farinha. São conhecidos os efeitos do cornezuelo o ergot, fungo que parasita os cereais e contém alcalóides como a amida, típica do ácido lisérgico. Uma farinha feita de grãos contaminados por este fungo produziria perfeitamente a ‘jornada’ de morte e ressurreição a que alguns participantes aludiram.
Molech era um narcodios
Na América pré-colombiana, os astecas, maias, olmecas e vários povos amazônicos baseavam seus ritos religiosos no consumo de vegetais como teonanácatl -um tipo de cogumelo de psilocibina-, ololiuhqui -um alpinista-, peiote -um cacto- e ayahuasca ou yagé -a liana-, todos eles portadores de alcalóides de grande efeito.
A “abominação de Moloque” condenada pelos profetas hebreus era o sacrifício de crianças, no qual os israelitas também incorriam, e nesses ritos havia o consumo de álcool e substâncias narcóticas.
O culto de Astarte (ou Ashtaroth ou Afrodite para os gregos), outra deusa que veio para atrair os infiéis hebreus, foi associado à papoula ou ópio. Na tradição e na iconografia Astarte está associada ao zimbro, ao cipreste e ao pinheiro, bem como à flor de lótus e à papoula, com as quais eram preparados incensos capazes de provocar rituais de êxtase.
O lótus (Nymphaea lotus) era considerado pelos antigos egípcios uma planta sagrada que simbolizava a imortalidade e a ressurreição, mas no papiro Ebers foi mencionado que contém alcalóides narcóticos potentes, ninforfina, nuciferina, nupharidina e alfa-nupharidina, tanto nas flores como em rizomas, que não são solúveis em água, mas em álcool.
Houve um tempo em que isso era legal.
O médico, farmacologista e botânico da Grécia Antiga Pedanio Dioscorides Anazarbeo explicou seus efeitos narcóticos como indutor de sonhos. Os alcalóides do lótus podem ter propriedades psicoativas para induzir alucinações ou um tipo muito vívido de sonho. Na verdade, é uma questão de dosagem.
Evidentemente, drogas e sexo com prostitutas e prostitutas sagradas foi o coquetel com o qual os cananeus tentaram persuadir os israelitas a abandonar a Jeová, a fonte de seu poder.
E a heroína chegou
A diferença entre o passado e o presente resulta em que aqueles consumos ligados ao ritual não podem ser considerados vícios que consumem os indivíduos no dia a dia. A necessidade de usar estimulantes para preencher uma série de lacunas na identidade e no comportamento dos seres humanos é uma doença contemporânea.
O ópio chegou à Europa Ocidental no século 16 com o médico e alquimista suíço Paracelso, que espalhou o uso do que ele chamou de “pedra da imortalidade” na forma de láudano ou tintura. No século 19 já era um problema de saúde devido ao aumento do consumo como complemento do lazer.
Apesar da popularidade das folhas de coca, o uso de cocaína era bastante limitado até 1883, quando um médico militar, Theodor Aschenbrandt, comprou um suprimento da empresa farmacêutica Merck para usar em soldados durante as manobras e relatou sobre seus efeitos benéficos no suporte à fadiga física, em um artigo que publicou pouco depois. O jovem médico Sigmund Freud, que passava por uma fase difícil da vida – sofria de melancolia e fadiga crônica – leu a matéria, aprendeu mais sobre a folha de coca e decidiu experimentar a cocaína.
Em 1874, foi criado o primeiro opiáceo semissintético, a heroína, comercializado pela fábrica Bayer como substituto do ópio e da morfina nos tratamentos de cessação. Ele imediatamente alcançou um alto vício no Reino Unido e nos Estados Unidos, espalhando-se para o resto do Ocidente.
Synanon
Charles Edwin Dederich era um executivo de vendas e alcoólatra que foi solicitado por sua segunda esposa, em 1956, a ingressar nos Alcoólicos Anônimos. No final, Dederich perdeu a esposa, mas permaneceu no programa e sóbrio.
Dederich se tornou um palestrante admirado em reuniões de autoajuda.
Mas AA não aceitava outros tipos de adictos em suas reuniões. O LSD já era uma substância que até psicólogos promoviam.
Albert Hofmann sintetizou uma substância química do fungo ergot na Suíça em 1938 e nomeou-a como um acrônimo do alemão Lyserg-säure-diäthylamid, seguido por um nome sequencial: LSD-25.
Os laboratórios da Sandoz o comercializaram desde 1947 como uma droga para uso psiquiátrico sob a marca Delysid. E muitos psiquiatras e psicanalistas nas décadas de 1950 e 1960 o aconselharam como agente terapêutico.
Narcóticos Anônimos, fundado em Los Angeles, Califórnia, em 1953, era muito desorganizado como instituição. Em 1958, Dederich decidiu formar o seu próprio grupo que englobasse todos os tipos de viciados: “Tender Loving Care”, onde cunhou a famosa frase “Hoje é o primeiro dia do resto da tua vida”.
Por causa de muitos eventos terríveis que aconteceram anos depois com Dederich, algumas contribuições interessantes que ele fez para o desenvolvimento de uma terapia para viciados em narcóticos às vezes são esquecidas.
Em 1958, Dederich deu início à Fundação Synanon. Em latim, “Syn” é “união” e “Anônimo” é “desconhecido“. União diante do desconhecido?
Os membros Synanon viviam juntos em uma comunidade. A liderança de Dederich teve um impacto.
A busca pelo método
No início dos anos 1960, Dederich conseguiu atrair a mídia para divulgar sua organização, o que gerou muitos benefícios e crescimento para a organização, que incluiu a compra do Club Casa do Mar, na praia de Santa Monica, e o Athens Athletic Club, em Oakland, também na Califórnia.
A reabilitação incluiu trabalhar em postos de gasolina ou vender lápis para apoiar a organização e aprender a ética de trabalho.
A Synanon se tornou um dos maiores distribuidores dos Estados Unidos de canetas de grandes marcas e outros itens usados por empresas para merchandising.
Synanon administrava muito dinheiro. A operação de uma única empresa que lhe foi doada – vinculada ao cartório de registro de trustes do sul da Califórnia – gerou uma receita anual de US $ 18 milhões.
Os candidatos foram entrevistados por líderes comunitários e, se aceitos, eram obrigados a parar de usar drogas e, durante os primeiros 90 dias na comunidade, não podiam entrar em contato com amigos ou familiares externos.
Syanon exigia de cada paciente um forte compromisso inicial.
O programa rejeitou qualquer forma de produtos farmacêuticos ou redução das doses de medicamentos. Os viciados ficavam no sofá para vomitar, se necessário, enquanto começavam a desintoxicação.
Durante o primeiro. Década de vida de Synanon, foi um programa de até dois anos de duração, em três etapas, destinado a preparar os membros para o reingresso na sociedade.
Os 3 estágios de um tratamento
- Durante o primeiro. Durante esta fase, os membros permaneceram dentro da comunidade, onde realizavam trabalhos comunitários e de limpeza.
- Durante o 2o. Nesta fase, os membros trabalhavam fora da comunidade, mas ainda residiam dentro da comunidade.
- Durante o 3º. Durante esta fase, os membros trabalharam e viveram fora da comunidade, mas compareceram às reuniões regulares.
Uma das práticas marcantes de Dederich era The Game, uma sessão durante a qual um membro falava sobre si mesmo e depois suportava as críticas frontais de seus colegas. A ideia era que quando The Game acabasse os ataques seriam esquecidos e tudo permaneceria como apoio mútuo.
As pessoas se sentavam em círculo para expressar (e muitas vezes gritar) suas frustrações umas com as outras. A abordagem de confronto era uma forma de analisar tudo o que o incomodava nas outras pessoas do seu grupo. Era para ser uma forma de aprender sobre si mesmo.
Agora, no jogo, as frustrações nem precisavam ser verdadeiras. Mentir era apenas uma das estratégias do The Game, que podia durar até 72 horas ininterruptas.
Como não havia hierarquia no The Game, os membros podiam criticar livremente até mesmo a liderança da Synanon.
Um problema era que o exercício terminava em práticas além da terapêutica. E isso acabou sendo negativo porque se tornou um mecanismo de controle para pacientes internados.
Isso aconteceu mais tarde, quando Dederich concluiu que a reabilitação é uma tarefa para toda a vida, e em 1968 ele transformou Synanon no suposto alemão de uma sociedade alternativa, com a premissa de que os viciados nunca seriam curados o suficiente. como se quisesse voltar à sociedade.
O problema do gueto
Dederich afirmou que foi além da reabilitação e queria criar um novo modo de vida: “Este é o tipo de revolução que moveu o mundo do Judaísmo ao Catolicismo ao Protestantismo ao Sinsanismo. Este é um jogo de revolução total“, afirmou ele anteriormente perder o controle.
Surge aqui uma questão fundamental: é correta a valorização de que o dependente deve conviver com seu vício durante toda a vida, superando-o no dia a dia, seja ao álcool, seja ao entorpecente ou a outro vício. E também é verdade que é importante superar as lacunas na personalidade e no comportamento que no passado estavam ocultas ou preenchidas pelo vício. Mas a construção de um ‘gueto’ ou gueto não é a resposta ao problema, mas a incorporação de valores essenciais. Essa é a chave que Dederich ignorou.
Ao todo, houve um momento de grande reconhecimento social para a proposta da Synanon como uma sociedade ‘progressista’. Por exemplo, foi aberta uma escola liderada por Al Bauman, que acreditava na filosofia inovadora e tinha como objetivo ensinar as crianças a pensarem de forma diferente. A escola atraiu advogados, roteiristas e executivos de negócios que enviaram seus filhos para serem educados em um ambiente “progressista“.
A Synanon tinha propriedades em sete condados, US $ 50 milhões a partir de 1970 no banco e abriu centros em outros países a partir da Alemanha.
Mas essa nova ideia de imaginar a Synanon como uma sociedade alternativa não funcionou. Dederich, que já apresentava alguma deterioração em seu comportamento, em meados da década de 1970 ordenou que as mulheres raspassem a cabeça e os casais se separassem e contratassem novos parceiros. Os homens receberam vasectomias forçadas e algumas mulheres grávidas foram forçadas a abortar. O colapso havia começado.
Casos notáveis
Também surgiram problemas fiscais. Então Dederich declarou que Synanon era uma organização religiosa isenta de impostos, a “Igreja de Synanon“.
O declínio de Dederich -que foi anterior a Syanon- ocorreu quando ele ameaçou matar o advogado Paul Morantz, que patrocinou vários ‘rebeldes‘ que denunciaram excessos em Synanon entre 1975 e 1978, e descobriu-se que o encontrou dentro de sua caixa de correio. uma cascavel que o mordeu e seu veneno quase o matou. Dederich teve que desistir de Syanon.
No entanto, dessa experiência, várias contribuições surgiram com um impacto positivo profundo na terapia de reabilitação.
Pelo menos temporariamente, Syanon trouxe de volta os músicos de jazz viciados em heroína Frank Rehak, Arnold Ross, Joe Pass e Art Pepper (que o explicou em sua autobiografia ‘Straight Life’) e o ator Matthew Barba. E a palestrante motivacional Florrie Fisher elogiou Synanon em seus discursos para estudantes do ensino médio por curá-la de seu vício em heroína, que por sua vez a levou a se prostituir para comprar a substância.
Um caso notável foi o de Mel Wasserman, que criou o CEDU Education, um programa de educação oneroso para adolescentes problemáticos, usando o modelo de confronto de Synanon (The Game).
A jornalista e ativista Maia Szalavitz afirma que Synanon influenciou outros programas como Phoenix House, Straight, Delancey Street Foundation, Incorporated e Boot Camps.
O psiquiatra e psicanalista Daniel Harold Casriel, que criou um método atual de psicoterapia de grupo. Ele estava em Synanon para aprender sobre o sistema e então se envolveu ativamente na criação dos centros de tratamento de dependência de Daytop, junto com o padre católico William B. O’Brien, que também conhecia Synanon.
Em julho de 1962, Casriel visitou Synanon e ficou tão impressionado que mudou-se para a comunidade para “olhar mais de perto” e escreveu um livro sobre a experiência (“Uma casa tão bela: a história de Synanon” ou “Apenas uma casa : A história de Synanon “). Em fevereiro de 1963, Casriel doou $ 2.000 para 7 membros da Synanon para iniciar uma comunidade em Greens Farm Road, Westport, Connecticut, administrada por Jack Hurst, ex-presidente da Synanon em Santa Monica.
A próxima etapa foi Daytop Village.
(Continua).
